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中華民族傳統思想對道德的意義

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中國傳統思想對現代道德的意義

隨著愈來愈發達的經濟,現代人的道德水平卻在反比例的下降。為何這樣說﹖看看現在的情況:翻開報章雜誌,看到的是現代人可怖的一面:自私、不忠、不孝,這些都只是個人層面的;欺詐、剝削、唯利是圖就是一些企業層面的現象;在國家層面上,更可清楚的看到霸權主義、帝國主義、民族主義一類的事實。這些道德敗壞的情況,導致大大小小的問題,令社會不穩,人心不安,遠離理想社會的實現。那末,這嚴重的問題有解決辦法嗎﹖又在哪裡可找到呢﹖



中國傳統思想中儒家所說的「五常」正好能在很大程度上改善這惡劣的情況。「五常」之首為「仁」,它肯定了人的尊嚴,闡明了人與人的相處之道:互相尊重。正是如此,「己所不欲,勿施於人」,當人懂得為人著想、設身處地去了解別人之時,自私便不復存在,就正如一些已發展國家不會再將核廢料運至一些發展中國家棄置一樣。



「義」這一方面,可針對解決不公的行為。從個人的不犯法到待人以義,企業的不欺詐剝削到為社會著想,國家的不只照顧有權勢的人到事事為人民設想。另外,儒家亦提及如何以「義」處理「利」:「不義而富且貴,於我如浮雲」;「正其誼不謀其利,明其道不計其功」。可見在義利的問題上,儒家都是著重「義」的,不合「義」的就會排斥,私利亦因而抗拒,而這態度正正是今世所需要的。



「打倒吃人的禮教」是五四時的口號,那「禮」是否真的全然不可取,不合時代了﹖其實,五四時所針對的是已變得形式化的「禮」,而不是孔孟所說的「禮」。「禮」只是外在,是最合適的方式去表現內含的「仁」、「義」。如果只有外殼而沒有內容,是沒有意思的,讓我以早前政府想立例強制子女供養父母為例說明一下。供養父母的目的是報答父母養育之恩,是孝順的表現,而非金錢的餽贈。立例就只會造成形式化:孝順的子女在任何情況下都會照顧父母,不只金錢上,更在感情上;而沒有孝心的子女被迫供養父母則只會對父母更差,違反了立法的原意。而現今各民族、國家的接觸極之頻繁,一套完善的「禮」是十分重要的,它能確保大家能和諧共處。



說到「智」,它有點近似西方文化中「理性」一詞。「是非之心,智之端也」,所著重的就是善惡之辨,棄惡揚善。「是非之心,人皆有之」,所有人都有能力分辨好與壞,所以行惡的人實在是欺瞞自己,簡單點來說,每個人都有能力知道自己所為是否合於道德,做出有違道德的事是沒有藉口的,而且我們亦有能力去分辨別人的行為是否合乎道德。



「信」的重要性不下前四者,在「自古皆有死,民無信不立」一句中就可見其重視程度。「信」可解作「信用」,這在個人、企業以至國家層面都是必要的。現在的人慣於譁眾取寵、善於謀略詭辯,令人不能互信,建立穩定而緊密的關係,這多少與西方文化中的自由放任成分有關。儒家的「信」正好能加添責任意識於內,使人能在自由與責任中擇取一個互利的平衡點。

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作者: 鳴雛守護者
  (2008-11-06 20:55)
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