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瀕死體驗

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「我看見自己的身體躺在下面,醫生在努力急救……」
  「我飛進一個漆黑的隧道,盡頭有耀眼溫暖的光輝……」
  「我看見親人圍著我的身體哭泣,但他們不應該傷心,因為我在這裡覺得非常舒服……」
  「我走進神的光芒中,頓時理解了生命意義與宇宙奧秘……」
  這些都是所謂的瀕死體驗(near-death experience),泛指接近死亡的人的內心經歷,由於定義模糊,科學界至今仍未有定論。
  由於各家的統計報告差距很大,我以常見的現象來說明,並嘗試解釋其腦部機制:

1.

脫體經驗:即俗稱之出竅經驗,瀕死者常宣稱自己的靈魂飄浮於肉體上方,看見四周的環境與人群,由於這類體驗與真實情況相去不遠譬如見到醫護人員的急救過程,常被宗教人士認定為出體的鐵證,但深究其實,許多案例未經仔細查證,且有不少案例說錯了,真正完全說中急救細節的很少。而從小失明的瀕死者未曾發生過出體,顯示脫離身體的真實性有問題。
  有人認為,瀕死者可能聽到了醫護人員的話語與動作聲音,醒來後誤以為視覺上的體驗,因為聽覺可能是死亡時最後消失的感官。
  另有人以通感(synesthesia)來解釋說中的案例,也就是瀕死者腦部自動將四周的聲音轉變成視覺影像,對一般人來說似乎不可思議,其實通感常發生在大腦尚未成熟的幼兒,成年人的腦部分工已完成,除非瀕臨死亡的重大衝擊,腦部退化成幼年狀態,否則不太容易發生這種體驗。
  我認為這些解釋都有可能,如果瀕死者說中聽不到的訊息譬如病房外或遠離現場的情形,除了巧合之外,就無法排除超感知覺(ESP)的可能性。
  至於為何不是從下方看身體的背部,非要浮在空中俯視肉體呢?答案可能是腦部運作改變了,以下是我的推論:
  左顳葉(temperal lobe)也就是左耳的上方,可能是瀕死體驗的放電腦區,而左後頂葉(parietal lobe)也就是頭頂的左後方,可能是掌管自我或方向感的腦區,在死亡之際會停止活動
  瀕死者醒來時,頂葉會恢復優勢活動,於是將之前的顳葉訊息解讀為神秘的非自我體驗,什麼是非自我?只好認定為出體了。
  左後頂葉的活動消失也會使人經驗到「更大的存在」,因為自我消失了,而天空一向是人類所認定的更大的存在,所以不會從下方看身體的背部,只能詮釋為從空中俯視肉體。
2.

幸福感:瀕死者常經歷無法形容的喜悅或舒適,已有人認為是腦部內啡呔(譬如β-endorphan)的作用,因為大腦深處在緊急狀況下會分泌這種類嗎啡物質,使痛苦消失,並出現舒服的感覺,不過尚未經過證實。我認為多巴胺(dopamine)與催產素(oxytocin)可能也有關係。
3.

進入隧道:有些瀕死者經歷漆黑的隧道,並於隧道末端遇見明亮的光,已有適當的解釋,就是頭後方的視覺腦區細胞亂放電所致,而掌管視野中央的細胞較多,故呈現出隧道中的明亮光點。
  事實上,腦部在進入缺氧的狀態下,彷彿剝奪了一切感覺輸入,會任意放電以至於產生幻覺,所以我認為視覺的推論不無道理。
4.

遇見死去的親友:瀕死體驗者有時會遇上已故的親友,其實也有見到仍在世的人的案例,顯然以幻覺來解釋才完全說得通,至於為何只見到特定人士,應該與情感的依歸有關。
5.

回顧一生:大腦的深處有兩個地方叫做海馬迴(hippocampus)與杏仁核(amygdala),尤其是前者,與過去記憶的保存有關,我認為瀕死體驗者會快速的回顧一生,如錄影帶快播一般,可能是海馬迴在活動所致。
6.

看見光:我認為看見光與神靈無關,因為日本人的瀕死體驗大多是目睹美麗壯觀的景色,沒有耀眼的白光,顯然文化知識背景才是決定看見光的條件。
7.

看見美麗的顏色:前面曾提到視覺區腦細胞隨意放電,我認為掌管顏色的區域在活動是主要原因,而靜坐者也常看見繽紛多彩的顏色,原因相同,不足為奇。
8.

聽到仙樂:由於顳葉區與聽覺有關,所以瀕死體驗者常聽到美妙的音樂是很有可能的,但有些案例聽到的只是噪音,顯示只是顳葉的隨機放電而已。
9.

了解真理:真理是什麼?瀕死體驗通常會說不出所以然,或說「天人合一」就是真理,語言無法形容。
  依常理判斷,左後頂葉的活動消失相當於自我消失,應該就是時間消失,什麼都沒有,怎會有天人合一或感應更大的存在呢?
  我認為除非人與天本為一體,否則是說不通的,奇妙的是人類與宇宙萬物的本質完全相同,也就是由一百多億年前宇宙誕生而來的粒子組成的,所以瀕死體驗者或許真的洞悉了真理也說不定。
  自我消失,意謂被掩蓋的人類本質露面,我認為天人合一的說法很合理,只是無法以科學驗證,大家參考參考吧。
10.

見到神明:會見到神明的瀕死體驗者通常相信神的存在,或至少不排斥,無神論的瀕死體驗者會說遇見了偉大的生物或自己就是神,我認為最後的說法比較合乎實際,因為等於天人合一的說法。

  以上是常見的瀕死體驗,事實上只有出體與幸福感的發生率超過五成,其他的體驗都很少。下面是瀕死體驗者的後來變化,也值得討論

1.

普遍性宗教觀:許多學者喜歡藉瀕死體驗來鼓吹特定教義,其實當事人反而比較不侷限於宗教觀,尤其是原本常去教堂的變得不愛去了,因為他們覺得不需要靠教會就可以親近神,且認為所有宗教的本質都是一樣的,這就是所謂的普遍性宗教觀,我覺得這種能夠容忍異教的態度,對促進世界和平是大有幫助的。
2.

主觀上超能力增強:前面曾提到超感知覺,瀕死體驗者常覺得自己能看穿他人的心意,而且還出現所謂遙視、預感之類的能力。其實當一個人的偏見愈少,就愈能洞悉他人的動機,由於瀕死者的物質欲望降低,心思變得比較單純,或許能去除先入為主的觀念,不過這種能力只是一種觀人術而已。
  至於遙視、預感就頗有爭議了,因為巧合或超感知覺都能解釋成功的案例,大家自己斟酌衡量吧。
3.

重視精神生活:由於瀕死體驗者歷經莫大的狂喜,物質享受相較之下變得微不足道,且有些當事人還自覺負起重大使命,所以會開始重視靈性生活。
4.

畏懼強光與巨響:視覺區與顳葉區也就是聽覺區,都在瀕死時變得活躍,所以對日常生活的強光與巨響會較敏感,這是非常合理的。
5.

樂於助人:其實這是重視精神生活之後的結果,物欲減少的人當然願意施捨與助人,何況部分當事人還有重大任務要完成呢。
6.

相信有死後世界:我認為瀕死狀態與深睡狀態NREM雷同,而在NREM被喚醒的人常有分不清現實與夢幻的短暫感覺,瀕死體驗者也有比現實還逼真的感覺,且加上脫體經驗,所以大都相信有死後世界,不過有少數案例仍不相信。
7.

淡泊名利:不重視物質享受就等於看輕名利權勢,即使是無神論的瀕死體驗者也會出現這樣的效應。
8.

感覺人生美好:瀕死體驗中的狂喜類似熱戀的效果,會使當事人看什麼都順眼,這是大部分人都可以想像的。

  以上提到的只是一般學者所談論的現象,其實有超過一半的瀕死者根本沒有任何體驗,且不同民族的差異相當大,譬如日本人沒有光即是愛的體驗,也沒有與神明產生深刻的溝通;印度人少有隧道體驗,且不太遇見現存者或已故親人;歐洲的卡利艾族的體驗更不同,完全沒有脫體經驗,彷彿做惡夢一般。
  此外,少數瀕死體驗者在心態上沒什麼改變,有的不但沒有大徹大悟,後來還發生精神錯亂,顯示瀕死體驗並非都是美好又無副作用的。
  但許多學者對反面資料避而不談,顯示他們有意藉瀕死體驗來宣揚宗教教義,卻無助於揭開真相。
  我認為死亡有三個階段,一是意識混亂期,二是美好經驗期,三是意識消失期,詳見拙著《生死科學》一書,而瀕死體驗是徘徊於前兩個階段的產物。
換句話說,腦表面皮質未完全停止活動的瀕死者,就有可能產生恐懼體驗,而完全停止者,應該會有美妙的經歷,因為腦內啡呔由腦深處分泌。
  至於顳葉區為何會在瀕死時放電,我認為可能是腦幹先放電(腦幹常放電至其他腦區,可能是一種促發作用),進而傳到最鄰近的顳葉,而腦幹可能與超感知覺或信息場(詳見拙著《哈利波特的沉思》一書)有關,所以會偶發超能力。
  宗教家只看見瀕死體驗的神奇部分,而科學家只看見可以解釋的部分,兩者都無法撥開迷團,如果以腦部功能的變化,加上我的信息場理論,來解釋瀕死體驗,就不會發生以偏概全的情形,不是兩全其美嗎?

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作者: admin
  (2008-07-11 07:44)
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